DET VEDISKA EGYPTEN Löjtnant J. H. Speke (1827-1864) är idag mest känd som mannen som upptäckte Nilens källa i Victoriasjön. Mindre känt är att han spårade dess utflöde med hjälp av en karta som skapats efter uppgifter i en gammal indisk Purana (krönika).
Enligt Spekes journaler (publicerade 1863) beskrev kartan en flod vid namn Krishna , ”den mörkblå”. Det finns en flod i Indien med det namnet, men Speke misstänkte att denna Krishna var samma flod som den Nila (”den blå”) eller Kali (”den svarta”) som beskrivs i flera andra Puranas . Det land som floden beskrevs flyta genom, Kushadvipa , var enligt hans åsikt inte Hindukush i Afghanistan och Pakistan utan Kush , ett forntida rike som motsvarar ungefär nuvarande Etiopien. På inrådan av en pandita , en hinduisk skriftlärd, från Benares följde Speke Puranans anvisningar, som ledde till en stor sjö i landet Chandristhan , ”Månlandet”. Namnet var en direkt översättning av Unya-muezi , ett område i Tanzania. Enligt panditan var källan till floden Nila inte Tanganyika-sjön, som många trodde, utan en sjö vid tvillingtopparna Somagiri , ”Månbergen”. Det var detta som övertygade Speke – ”Månbergen” var enligt antika grekiska källor (Ptolemaios med flera) ett snötäckt bergsmassiv som var beläget vid Nilens källa. Puranan nämnde också Zanzibar-öarna och en sjö med namnet Amara (”Den odödliga” på sanskrit), vilket var det inhemska namnet på ett område vid Victoriasjön. Speke skrev senare i sin Journal of the Discovery of the Source of the Nile (s. 13): “Överste Rigby gav mig nu ett högst intressant papper, med en karta fäst vid det, över Nilen och Månbergen. Det var skrivet av löjtnant Wilford, efter de gamla hinduernas ”Puranor” … Det är anmärkningsvärt att hinduerna har döpt Nilens källa till Amara, vilket är namnet på ett land vid Victoria-N'yanza-sjöns nordöstra hörn. Detta, anser jag, visar tydligt att de gamla hinduerna måste ha haft något slags förbindelse med trakterna norr och söder om Victoria-N'yanza-sjön.” (Journalen finns att läsa på: http:/www.capitalnet.com/~jcbyers/Speke/nile-chap01.htm.) Kartan grundade sig på överstelöjtnant Wilfords essä On Egypt from the Ancient Books of the Hindus (1792), där bevis ges för att Egypten en gång var en indisk koloni.
DET VEDISKA AFRIKA Förbindelser mellan det gamla Indien och Afrika är inget man hör talas om särskilt ofta. Men handelsförbindelser över Indiska oceanen mellan Indien och Östafrika fanns, och en kvarleva av dessa är de språk som talas på Madagaskar; de räknas till den austronesiska språkfamiljen och är därmed besläktade med språk som talas i östra Indien, Bangladesh, Malaysia och på det sydostasiatiska fastlandet. Många platsnamn på Afrikas östkust bär än idag indiska namn: ”Zanzibar” kommer t.ex. av sanskritordet singabera som betyder ingefära (en förr mycket vanlig ört på Zanzibar). I Tanzania finns en känd vulkan med namnet Meru , vilket också är namnet på ett oidentifierat, ”himmelskt” berg i Veda-skrifterna. Gudarna sägs ha sin boning på detta berg. (Mer om detta senare.) ”Sahara” (arabiska ash-shahra , ”öknen”) är troligtvis besläktat med sanskritordet för ”sand”, sharkara . I det förislamska Arabien dyrkades åtminstone ett par vediska gudomligheter, däribland gryningsgudinnan Ushas , som här gick under namnet Uzza och var morgonstjärnans gudinna. (Morgonstjärnan är förstås intimt förbunden med gryningen och heter Ushanas på sanskrit.) En annan gudinna var Allat , vars namn är en förkortning av al-Ilahat , ”Gudinnan”. Hon dyrkades som hustru till Allah ( al-Ilah , ”Guden”). I Rig-veda är Ila ett av många namn på lärdomens gudinna, som även kallas Sarasvati , Bharati , Vak m.m. Somalia har också ett sanskritnamn: Soomaaliya på somaliska. Ändelsen – liya eller – laya känns igen från platsnamn på sanskrit (t.ex.. Himalaya ), och soma betyder som sagt ”måne”. Kanske har namnet samband med Somagiri , de legendariska Månbergen i östra Afrika som ännu inte har identifierats av forskarna. Kush eller Etiopien, sanskritens Kushadvipa , har uppenbarligen fått sitt namn efter det höga savanngräs (sanskrit kusha ) som växer där. Också enskilda ord på afrikanska språk kan spåras till sanskriten, som swahilins ord för ”lejon”, simba – lejon på sanskrit heter shingha . Beläggen för en indisk-etiopisk förbindelse är mycket gamla. Den assyriske kungen Assurbanipal lät på 600–talet f. v. t. kungöra följande på en stentavla: ”Under mitt första fälttåg gick jag mot Magan, Meluhha, Tarka, konung av Egypten och Etiopien, som Esarhadda, konung av Assyrien, den fader som frambragte mig, hade besegrat … ”
Assurbanipal.
I sumeriska handelsprotokoll från andra årtusendet f. v. t. är Meluhha ett namn på Indusdalen. (Belägg finns för en omfattande handel mellan de båda kulturerna, som bl.a. använde likadana handelssigill med djurbilder på. När Indusstäderna upptäcktes på 1930-talet trodde man först att det rörde sig om en sumerisk koloni.) Omnämnandet av Meluhha i sumeriska texter försvinner efter 1800-talet f. v. t., då Induskulturen gick under till följd av en långvarig torkperiod. Mer än ett årtusende senare nämns dock Meluhha på Assurbanipals stentavla, och här är det tydligt att det rör sig om en plats i Egypten eller Etiopien, inte i Indien. Detta har förbryllat många forskare. Fransmannen Bernard Sergent skrev 1997 i sin bok Genése de l'Inde att de mörkhyade (dravidiska) folken i södra Indien måste ha kommit från Etiopien. De hade utvandrat någon gång under tredje årtusendet f. v. t. och grundat Induskulturen, som helt enkelt fick namn efter deras hemland i Afrika. Sergent har fått mycket kritik för denna teori, och det finns en hel del som tyder på att det var etiopierna, eller ”kushiterna” som de kallades under antiken, som utvandrade från Indien, inte tvärtom. Den berömde engelske orientalisten Edward Pococke skrev på 1600-talet i sin bok ” India in Greece ” att etiopierna ursprungligen kom från Indien, vilket redan greken Filostratos hävdat. Pococke anför också citat från antika författare som Julius Africanus, Eusebios och Synkallos, som också hävdat etiopiernas indiska ursprung. Etiopierna, skriver han, tillhörde ett folk som tvingats utvandra från Indien sedan de dödat den konung de lydde under. Pococke berättar också om en egypter som hört från sin far att indierna var de visaste människorna på jorden, och att etiopierna härstammade från Indien och bevarade dess visdom.
Det har alltså funnits en antik tradition enligt vilken etiopierna kommit från Indien. Även den berömde brittiske språkforskaren och domaren i Calcutta, Sir William Jones (1746-1794), kände till denna tradition och skrev en gång att: ”Etiopien och Hindustan togs i besittning eller koloniserades av samma enastående ras.” ( Asiatic Researches , volym 1, s. 426)
Traditionen tycks också ha överlevt till vår tid. När Swami Krishnananda en gång besökte kung Haile Selassie och visade honom en utgåva av Ramayana , blev han förvånad när kungen sa om den vediska litteraturen: ”Det här är inget nytt för oss. Vi afrikaner är kushiter.” Det kan knappast vara en slump att det funnits både ett Kush i Indien (nuvarande Pakistan) och ett i Etiopien, och därtill ett indiskt ”Meluhha” och ett etiopiskt. Somliga forskare har som vi sett velat förklara det med att Indien befolkats från Etiopien. Men andra, som Stephen Oppenheimer i sin bok Eden in the East (1998), har argumenterat för att det tvärtom var Etiopien som befolkades från Indusdalen. Oppenheimer tror att den höjning av havsytan som uppstod när haven fylldes med smältvatten efter istidens slut (för 8300 år sedan) ledde till att en stor landmassa öster om Indonesien översvämmades. Denna händelse gav i sin tur upphov till massiva folkvandringar västerut genom Asien. För 5000-6000 år sedan slog sig folken från Sydostasien ner i bördiga flodområden och grundade kulturerna i Indusdalen, Sumer och Egypten. Oppenheimer bygger delvis på DNA-undersökningar som visar att folken i Västasien och Indien är av samma härstamning. Men det finns också hänvisningar sumeriska berättelser om ett jordiskt paradis i öster, Dilmun , som sumererna bedrev handel med. Var Dilmun låg är osäkert, men det råder enighet om att det finns något samband med Induskulturen (se en.wikipedia.org/wiki/Dilmun). Handeln med Dilmun tycks ha avstannat efter Indusstädernas undergång. De flesta forskare identifierar Dilmun med ön Bahrain i Indiska oceanen, som de tror var en mellanhand i handeln mellan Sumer och Indusdalen. Många motsätter sig emellertid denna teori, då Bahrain ligger söder om Sumer snarare än österut (sumererna kallade Dilmun för ”Landet där solen går upp”). Ön ligger också alldeles i närheten av det sumeriska riket, medan avståndet mellan de båda länderna beskrivs som mycket stort i sumeriska dikter. Dessutom är Bahrain för litet för att kunna ha hyst någon egen kultur. Många forskare identifierar istället Dilmun med Indusdalen eller någon närbelägen plats.
PUNT Intressant i sammanhanget är att även egypterna bedrev handel med ett land ”vid soluppgången”, som de kallade för Pwenet eller Punt , men också Ta Netjer eller ”Gudens land”; enligt den egyptiska Dödsboken var Punt solguden Ras land (eftersom solen gick upp där). Landet kunde nås sjövägen via Röda havet, och egypterna ansåg sig härstamma härifrån. De flesta forskare vill idag förlägga Punt till Somalia eller möjligen till Etiopien, men liksom i fallet med Bahrain så ligger dessa söder om Egypten, inte öster mot soluppgången. (Stephen Oppenheimer menar att berättelserna om ett paradis i öster, både hos egypterna och sumererna, visar på dessa folks ursprung i Ostasien.) På 1800-talet var i alla fall de flesta forskare övertygade om att Punt låg i Indien, som alltså var egypternas ”urhem”. Till de mer kända förespråkarna för denna teori hörde egyptologerna Adolf Erman (1854-1937) och Henry Hall (1873-1930), författaren Friedrich Wilhelm von Bissing (1873-1956) samt indologen Max Müller (1823-1900). Den tyske indologen Peter von Bohlen (1796-1840) trodde också att det måste ha funnits ett kulturutbyte mellan Indien och Egypten. Som vi har nämnt intygade många antika historieskrivare (Eusebios, Synkallos m.fl.) att egypterna härstammade från trakten kring Indus – och detta var 2500 år innan arkeologiska upptäckter skulle bekräfta att en civilisation lika högtstående och gammal som den egyptiska en gång funnits i Indusdalen. Kanske kommer namnet Punt eller Pwenet från det indisk-pakistanska området Panjab , där Indusdalen ligger.
Många 1800-talsforskare ansåg också, som William Jones, att Egypten en gång varit en indisk koloni. Professor H. Brugsch (1827-1894) skriver i sin ” Egyptens historia ”: ”Vi har mer än skäl att misstänka att Indien, för åttatusen år sedan, skickade en grupp utvandrare som förde med sig sin konst och högtstående civilisation till det som för oss är känt som Egypten.” Egyptologen Arnold Hermann Heeren (1760-1842) skrev: “Hur stor vikt man än må lägga vid den indiska traditionen och Eusebios uttryckliga vittnesbörd till bekräftelse för ryktet om utvandringar till Egypten från Indus stränder, så är det sannerligen inget otrovärdigt i själva händelsen, då ett vinstbegär borde ha varit tillräckligt skäl för den.” ( Historical Researches s. 309) Dagens forskare avvisar i regel allt direkt kulturutbyte mellan det gamla Egypten och Indien före 200-talet f. v. t. (hellenistisk tid). De betraktar Eusebios, Synkallos och de andra grekiska historieskrivarnas utsagor som otillförlitliga. Men även i vår tid har författare som Klaus Klostermaier, professor i indisk historia vid Bombays universitet, och kanadensaren Paul William Roberts i sin bok ”Empire of the Soul: Some Journeys in India”, fört fram åsikten att den egyptiska civilisationen var besläktad med den indiska. Längst ner på sidan länkas till några hemsidor av andra forskare med liknande teorier. I denna artikel kommer en rad bevis föras fram till stöd för teorin att den egyptiska kulturen hade sitt ursprung i den vediska eller fornindiska.
DET VEDISKA EGYPTEN RELIGION Egyptens och Indiens religioner hade stora likheter, både som helheter (världsbild, gudsbild) och mer djupgående (ritualer, symboler, berättelser). De viktigaste kommer att tas upp här nedan.
SKAPELSEBERÄTTELSER De egyptiska skapelseberättelserna (de var flera stycken) uppvisar likheter med den vediska skapelseskildringen som inte kan avfärdas utan vidare. I den mest kända berättelsen föds skaparguden, Ra, ur en lotusblomma som växer upp ur det mörka Urhavet, där ormen Nun håller till. (Harris, Geraldine, Gudar och faraoner i den egyptiska mytologin, s. 20) I den vediska skapelseskildringen föds Brahma , skaparen, ur en lotus som spirar ur Vishnus navel; Vishnu i sin tur ligger och sover på sin månghövdade kobra, Ananta-shesha , som driver runt på Urhavets yta, omgiven av mörker.
Brahma på lotusblomman. I en annan egyptisk skapelseberättelse föds Ra ur ett gyllene ägg som lagts av en gås på en ö i Urhavet. Av äggets ena halva skapar han himlen, av den andra jorden. (Harris s. 20) Motivet känns igen från den vediska skildringen av universums skapelse ur ett gyllene ägg, Hiranyagarbha . Jämför t.ex. den egyptiska skapelseskildringen med den i Manu-samhita , kapitel 1, som beskriver Brahmas första födelse (gudar reinkarnerar också): ”Han [Vishnu], som önskade frambringa olika varelser ur sin egen kropp, frambragte genom meditation vattnen och utgöt sin säd i dem. Denna blev till ett gyllene ägg, lysande som den tusenstråliga solen; i detta uppstod han själv såsom Brahma, all världens skapare. Den helige dvaldes ett helt år i detta ägg; själv klöv han det sedan genom sin meditation i två hälfter. Av dessa båda hälfter konstruerade han sedan himmelen och jorden och mitt emellan dem luftrymden, de åtta väderstrecken och vattnens beständiga boning.” (Översättning av Jarl Charpentier.) En annan anmärkningsvärd detalj i de båda kulturernas skapelseberättelser är ordets betydelse vid skapelsen. I en egyptisk skildring, känd från de s.k. Memfis-texterna, frambringar skaparen (här kallad Ptah ) alla gudar med tankens kraft, och ger dem sedan liv genom att namnge dem. Han tänker sedan fram alla andra ting och skapar dem genom att uttala deras namn. Texterna talat om ”Yttrandet” som allt har frambringats av. Enligt Indiens heliga skrifter ( Veda ) är ordet ( vak ) den skapande kraften. Brahma utformade först skapelsen i sitt sinne under meditation, och frambringade den sedan med hjälp av gayatri -mantrat: materien skapades av det heliga ljudet om , jorden formades av ordet bhuh (”jorden”), atmosfären av ordet bhuvah (”atmosfären”), himlen av ordet svah , solen av ordet savitur osv. Det gudomliga ordet har alltid intagit en central plats i Veda-skrifterna, som talar om ”det heliga ljudet” eller shabdabrahman . Skapargudens namn Ptah är en hellenistisk form av egyptiskans Pitah . Dess betydelse är omtvistad, men på sanskrit betyder Pitah ”Fadern” – en passande titel på en skapargud. I Veda-skrifterna kallas också Skaparen ibland för ”Fader”; Rig-veda talar t.ex. om Dyaush Pitar , ”Himlafadern”. Intressant i sammanhanget är att Ptah också var själavandringens gud (mer om detta senare).
SOLGUDEN Den egyptiske Ra uppvisar många likheter med solguden i Veda, Surya eller Savitar . (Hans namn betyder f.ö. ”sol” och kan vara besläktat med sanskritens ravi .) Ra har en hustru, Ausaas , vars namn uppenbarligen är en förvrängning av Ushas, namnet på gryningsgudinnan enligt Veda. Hon är också solljusets gudinna och hustru till solguden och kallas i denna aspekt för Savitri , en feminin form av solgudens namn. Som vi har sett dyrkades Ushas även av araberna. Ushas tillägnas flera hymner i Rig-veda, men efter det nämns hon knappt i den vediska litteraturen. Detta visar att hennes kult i Nordafrika måste vara mycket gammal (åtminstone 4000 år). Hieroglyfen för Ra eller solen var ett öga, ”Ras öga”. I Veda kallas solen ofta för ett öga; i Rig-veda ibland för solgudens öga, ibland för gudarna Mitras och Varunas öga. Mitra och Varuna var övervakare av den kosmiska ordningen ( rita ) och religionen ( dharma ), och med denna jämförelse avsågs att deras vakande blickar såg allt som solen lyste på. Enligt skapelsehymnen Purusha Sukta i Rig-veda skapades solen av urjätten Purushas öga.
SOLSKEPPET I egyptisk bildkonst framställdes solens färd på en båt över himlavalvet. På natten seglade den på underjordiska vatten (kaosvattnen från skapelseberättelsen) och måste då försvaras av guden Seth mot vattendraken Apep . Varje gång solen steg upp såg egypterna det som en ny seger över mörkrens makter. I Dödsboken finner vi följande verser: Även i Indien avbildas ibland solen på en båt. Vanligtvis framställs solguden som farande i en flygande vagn dragen av sju hästar, men på vissa ställen i skrifterna färdas han i ett stort fartyg, som i Rig-veda 1:116:5 och Atharva-veda 17:1:25-26 där solguden sägs ha ett skepp med 100 åror.
DEN HIMMELSKA FLODEN Ett himmelskt fartyg förutsätter ofta vatten i himlen (såvida det inte flyger), och detta omtalas i både den vediska och den egyptiska religionen. Egypterna trodde att det fanns en ”himmelsk Nil”, Vintergatan, som den jordiska Nilen var en spegelbild av. (På senare år har författarna Graham Hancock och Robert Bauval uppmärksammat detta i sina böcker om sfinxen, där de argumenterar för att pyramiderna vid Giza måste ha byggts som en spegelbild av de tre stjärnorna i Orions bälte, med sfinxen som stjärnbilden Lejonet och den förbiflytande Nilen som Vintergatan.) Även i Indien tänkte man sig att de heligaste floderna flöt från himlen. I Rig-veda 5:43:11 anropas floden Sarasvati (uttorkad på 1800-talet f. v. t.) att flyta från himlen, och i 6:61:11 sägs hennes vatten fylla himlen. I senare skrifter ( Bhagavata Purana m.fl.) sägs Ganges vatten ha kommit från det himmelska havet. Det rann ner på jorden genom det hål som uppstod i himlavalvet när Vishnu bröt igenom det med sin fot. Både Nilen och Ganges intog mycket viktiga platser i kosmologi och religiösa ceremonier. De ansågs ha gudomligt ursprung och personifierades av gudinnan Ganga respektive guden Hapi .
DET HIMMELSKA BERGET Både egyptierna och indierna föreställde sig ett jättelikt ”kosmiskt berg” som de förra kallade Manu och de senare Meru (vilket vi redan har nämnt). Egyptierna trodde att solen gick ner bakom detta berg; enligt Puranorna befinner sig Meru mitt i kretsen av solens bana, och enligt Taittiriya Aranyaka (1:7) är berget solgudomligheternas (Adityas) hem. Babylonierna tänkte sig också ett gudomligt berg, Mashu , känt bl.a. från Gilgamesh -eposet. Om natten färdades solguden Shamash genom en tunnel i berget.
FENIX-FÅGELN Den mytomspunna Fenix-fågeln hade en framträdande plats i egypternas religion. Den var en storkliknande fågel som levde i 500 år, och när den dog gjorde dess avkomma ett ägg av myrra som den placerade liket i och begav sig sedan med ägget till templet i staden Heliopolis (”Solstaden”). Fenix-fågeln var enligt den egyptiska Dödsboken solguden Ras själ ( Ba ), och dess död och återuppståndelse (i form av sin avkomma) representerade troligen solens upp- och nedgång. Namnet Fenix är en grecisering av egyptiskans Benu (eller Bennu ), vilket är anmärkningsvärt likt namnet på en gudomlig fågel i Rig-veda , Vena . Vena uppträder bara på ett ställe i de vediska skrifterna, i den s.k. Vena-hymnen (Rig-veda 10:123), och liksom Benu är den troligen en symbol för solen. Den föds ur havet, stiger mot skyn på gyllene vingar och försvinner sedan åter i havet, liksom den egyptiska solfågeln ständigt dör och återuppstår. ”De ser på dig med längtan i sin själ, en fågel som stiger mot skyn på starka vingar, på dig med gyllene vingar, [havsguden] Varunas sändebud, fågeln som färdas mot dödsgudens boning … När han likt en gnista vidrör havet, alltjämt med en girig blick mot himlen, sprider hans ljus, fullt av fröjd i sin starka strålglans, en härlighet efterlängtad i det lägsta riket.” (Rig- veda 10:123:5-8)
Benu-fågeln.
FALLOSSYMBOLIKEN Den egyptiska hieroglyfen för liv, ankh , var en fruktbarhetssymbol bestående av ett kvinnligt och ett manligt könsorgan, representerande livets gudinna Isis och hennes make, fruktbarhetsguden Osiris . Symboliken känns igen från Indien, där Shiva och hans gemål Parvati dyrkas i form av en fallos, en linga , som skjuter upp ur en yoni , en symbol för det kvinnliga. Fallosdyrkan var vanlig i det gamla Egypten. Greve Magnus Björnstjerna (1779-1847) skriver i sin Teogonin hos hinduerna (s. 40-41): ”Vid en jämförelse mellan egyptiernas och hinduernas religiösa system slås vi av deras likhet med varandra … Så finner vi lingam från Shiva-templen i Indien i fallosen i Ammons [Amuns] tempel i Egypten – en symbol som också möter oss på de egyptiska gudarnas huvudbonad. Vi finner lotusblomman som en symbol för solen både i Indien och Egypten, och vi finner symboler för själens odödlighet i bägge länderna. Kraften att göra ofruktbara kvinnor fruktbara, som tillskrivs Shivas tempel i Indien, tillskrevs också Ammons tempel i Egypten … beduinkvinnor kan ännu ses gå runt Ammons tempel i syfte att erhålla denna välsignelse.” Att gå runt en helgedom eller relik är ett sätt att betyga sin vördnad för den i Indien, och återfinns också i Nordafrika, bl.a. i Mekka där pilgrimer sedan förislamisk tid gått runt helgedomen Kaaba. Enligt egypterna själva var bakgrunden till deras fallosdyrkan att Osiris, efter att han dödats och kastats i Nilen av sina fiender, fick sitt könsorgan avbitet av en fisk; det befruktade floden så att dess stränder blev bördiga. En liknande berättelse finner man i den vediska litteraturen; Shiva fick sitt kön avskuret av några vismän som han prövat genom att förföra deras hustrur. När han avslöjade sin identitet för vismännen bad de honom om förlåtelse, och han gick med på att ge dem en andra chans genom att dyrka honom i form av hans avskurna kön. Bägge berättelserna ger en förklaring till fallosdyrkan och handlar om hur en gud förlorar sin lem genom sina fienders missgärningar. Att ett stort antal linga -stenar har hittats i Indusstäderna visar att den indiska traditionen med all sannolikhet är äldre än den egyptiska.
Ankh. Linga och yoni.
KRIGSGUDINNAN
Durga med sitt lejon. Hathor, stående på sitt lejon. I Egypten och Indien var gudinnedyrkan en utbredd kult. I Egypten dyrkades Gudinnan under namnet Hathor , i Indien som Durga . Hon framställdes med två aspekter: en mild och vacker som kärlekens gudinna (Durga i sin form som Parvati ) och en grym och fruktad som härskarinnan över krig och död (Durga som Kali ). I den senare formen avbildades hon beväpnad och ridande på ett lejon.
DÖDSGUDEN
Osiris som de dödas domare. Yama enligt en tibetansk avbildning. En av de allra viktigaste gudarna i det gamla Egypten var Osiris. Han var dödens och växtlighetens gud, vilket kan låta motsägelsefullt, men för de gamla egypterna var döden inte slutet utan en övergångsfas till det eviga livet. Osiris var en gud som hade dött men återuppstått till en högre tillvaro, och hans död och återfödelse representerade sädens årliga livscykel. Enligt legenden var han ursprungligen en konung av Egypten, som blivit mördad av sin bror Seth (öknens gud och därmed en naturlig fiende till växtlighetsguden). Osiris tvillingsyster och hustru, Isis, hade förgäves försökt återuppliva honom med hjälp av magi, men Seth hade förhindrat detta genom att stycka hans kropp. Gudarna såg dock Isis trohet mot sin make och gjorde Osiris till härskare i dödsriket. I Indien kallas dödsguden Yama eller Yamaraja , ”kung Yama”, och likheterna mellan honom och den egyptiske dödsguden är många och slående. Båda var ursprungligen människor (Yama var en av de första människor som skapades), som dog men blev härskare i dödsriket. (Hur Yama dog är något osäkert, men enligt en hymn i Rig-veda gav han upp sin kropp i något slags offerritual för gudarnas väl.) Båda är gifta med sin tvillingsyster (Osiris är gift med Isis, Yama med Yami ; Yama betyder f.ö. tvilling), som inte följer med honom till dödsriket utan blir kvar på jorden. Båda avbildas med grön hy (som ett lik), och som konungar som dömer de dödas själar sittande på en tron. Medan Osiris i sin tjänst har en varggud, Wepwawet , som vaktar ingången till hans rike, och den schakalhövdade guden Anubis som ledsagar de döda till hans tron, förs de döda till Yamas rike av två fyrögda hundar, Shyama och Shabala (Atharva-veda 8:1:9). (Anubis kallades också ofta för ” Sab ”, ett ord som tros betyda schakal) Medan Osiris dyrkades i form av en tjur, Apis , som ansågs vara en inkarnation av honom, avbildas Yama ibland med oxhuvud, ibland ridande på en vattenbuffel.
En modern framställning av Yamarajas tronsal. I bakgrunden Yamas hundar, Shyama och Shabala.
Egypternas föreställningar om livet efter detta skiljde sig från indiernas på lika många sätt som de överensstämde med dem. I likhet med indierna såg man jordelivet mest som en prövning inför livet som skulle komma efter det. Den största olikheten med Veda är att egypterna trodde att själen var beroende av kroppen för sin tillvaro efter döden. Därför mumifierade man sina döda (eller torkade dem i solen om pengar inte fanns till mumifiering) och begravde dem tillsammans med en mängd materiella föremål – mat, redskap osv. – som de skulle behöva i dödsriket. Vad som inte är så känt är att balsameringskonsten fanns även i det gamla Indien. I Vishnu Purana (4:5:7) berättas om en kung som blir balsamerad efter sin död, precis som Egyptens faraoner:
”Nimis kropp bevarades från förruttnelse genom att smörjas in med välluktande oljor och kåda, och den förblev så hel som om den vore odödlig.”
En översättare, H. H. Wilson, kommenterar:
”Detta visar att hinduerna inte var obekanta med den egyptiska konsten att balsamera döda kroppar. I Kashi Kandha , s. 30, finns en skildring av hur en brahman för sin moders ben, eller snarare hennes lik, från Setubandha eller Rameswara till Kashi (Benares). Av detta skäl tvättar han den först med kons fem avsöndringar, och de fem rena
Men en tro på själavandring fanns också hos egypterna, fast den inte är helt klarlagd. Det fanns till och med en gud som rådde över själavandringen – Ptah-Seker , ibland identifierad som Osiris. Liksom indier än idag lägger ett tulasi -löv på munnen på sina döda för att försäkra dem om en god tillvaro i nästa liv, så lade egypterna amuletter på sina döda, av samma skäl – över 150 amuletter hittades i lindorna kring Tutankhamuns mumie.
Intressant är att egypterna tänkte sig att en persons själ, eller ba , lämnade kroppen i form av en fågel efter döden. I det gamla Indien fanns en föreställning som hängde samman med själavandringsläran, att förfädernas ( pitrih ) själar kunde återvända till den plats där de hade levt (eller dött). (Witzel, Michael, ” Indocentrism ” 11:6, 2006.) På en utgrävningsplats i norra Indien, kallad ”Begravningsplats H”, har man hittat gravurnor från bronsåldern med avbildningar av små människor (själar) inuti påfåglar, som utan tvekan illustrerar denna föreställning. (Ibid.)
Ett annat bevis för att egypterna och indierna delade många föreställningar om livet efter detta är att de hade samma ord för ”synd” – papa (också det egyptiska ordet för ”börda”).
Det är intressant att se hur berättelsen om Osiris spridit sig till andra kulturer, och hur samma gud har gått till religionshistorien under många olika namn:
Hadad I Kanaan i norra Syrien berättades på 1200-talet f. v. t. om hur åskans, regnets och fruktbarhetens gud, Hadad , blivit inbjuden till dödens gud Mot (namnet betyder ”död” och kommer från sanskritens mrityu ) i dennes underjord. Mot berövade Hadad livet, men Hadads syster och hustru, Anat , gick ner i underjorden, klöv Mot med svärd och återförde Hadad till de levandes värld. Hadad var liksom Osiris en växtlighetsgud vars död och återuppståndelse representerade sädens livscykel. Hans fiende Mot motsvarar öknens gud Seth och står liksom denne för torkan och markens ofruktbarhet. Liksom Osiris är Hadad gift med sin syster, som försöker återuppliva honom efter hans död. Till skillnad från i fallet med Osiris lyckas detta emellertid.
Sumererna och babylonierna dyrkade en fruktbarhetsgud som de förra kallade Dumuzi och de senare Tammuz . Han var älskare åt kärleksgudinnan Inanna eller Ishtar , men en dag blev hon missnöjd med hans kärlek och sände honom till dödsriket, där hennes tvillingsyster Ereshkigal härskade. Efter ett tag ångrade sig Inanna/Ishtar och ville ha tillbaks Dumuzi/Tammuz, men hennes syster hade förälskat sig i honom och ville inte släppa honom ifrån sig. Genom gudarnas medling kom man överens om att Dumuzi/Tammuz skulle få tillbringa halva året ovan jord hos Inanna/Ishtar, och halva året i dödsriket hos Ereshkigal. Detta symboliserar förstås växtlighetens årliga död och återuppståndelse. Inanna/Ishtar var liksom Isis de levandes gudinna, medan hennes tvilling härskade över de döda. (Isis tvilling Osiris var också de dödas härskare, men han var inte hennes syster. Å andra sidan hade Isis en syster, Nefthys , som var de dödas beskyddarinna.) Likt Isis försökte hon förgäves återföra sin döde man till livet.
I det gamla Grekland dyrkades Tammuz som Adonis , ett namn som kommer av Tammuz titel Adon , ”Herren” (redan de grekiska historieskrivarna var medvetna om detta). Han var älskare åt Afrodite, som liksom Ishtar var både kärlekens och morgonstjärnans (Venus) gudinna. Av samma skäl som Ishtar dödade hon honom, och han hamnade i underjorden där gudinnan Persefone härskade. När Afrodite ville återförenas med Adonis hade Persefone förälskat sig i honom och vägrade släppa honom. Genom en kompromiss fick dock Adonis tillbringa halva året hos Afrodite i de levandes värld. Där blev han emellertid dödad av ett vildsvin, och tvingades bo i dödsriket för evigt.
Attis var en fruktbarhetsgud vars kult ursprungligen kom från Frygien i nuvarande Turkiet, men togs upp av romarna. Liksom Adonis och Tammuz framställdes Attis som en bildskön, feminin yngling. Han var jordgudinnan Kybeles älskare, men när hans föräldrar ville gifte bort honom med dottern till kung Midas blev Kybele svartsjuk och gjorde Attis galen, så att han kastrerade sig själv. Han dog senare – enligt vissa versioner förblödde han, enligt andra dödades han av ett vildsvin, vilket tyder på att berättelsen är mer eller mindre inspirerad av den om Adonis. Attis återuppstod, på sätt och vis, som ett pinjeträd.
Balder var en nordisk gud som älskades av alla de andra gudarna för sin skönhet och godhet. Han var så omtyckt att gudarna övertalade alla varelser i världen att svära på att inte skada honom. Detta väckte jätten Lokes avundsjuka. Han letade rätt på en varelse som man hade glömt att tala med, nämligen misteln, och av denna skar han en pil. En dag, när gudarna roade sig med att skjuta prick på Balder (som ju inte kunde skadas), övertalade Loke hans blinde bror, Höder , att också prova och hjälpte honom att skjuta Balder med mistelpilen. Balder dog och hans själ hamnade i underjorden. Gudarna köpslog med underjordens gudinna, Hel , för att få Balder tillbaka, och hon gick med på detta på villkor att alla världens varelser skulle begråta Balder. En varelse vägrade dock, nämligen Loke förklädd till en jättinna. Balder fick därför stanna i underjorden till världens undergång. Gudarna hämnades emellertid på Loke genom att binda fast honom på en sten och hänga en orm över honom, som droppade gift i hans ansikte. Lokes hustru Sigyn åtog sig att sitta bredvid Loke och fånga giftet i en skål, men med jämna mellanrum måste hon tömma skålen, och då droppar giftet i Lokes ansikte och han vrider sig i smärta så att jorden skakar. Den milde Balder som dör en tragisk död men kommer att återuppstå vid världens undergång ( Ragnarök ) troddes förr ha inspirerats av Kristus-gestalten, men dagens historiker anser att berättelsen är äldre än så och kommer från Mesopotamien. ”Balder” betyder nämligen ”Herren”, och detta var som sagt en titel på Tammuz. ”Herre” hette hos vissa folk Adon , hos andra Baal eller Bel (besläktat med sanskritens bala , ”stark” eller ”mäktig”), och det är troligen härifrån som namnet Balder kommer. Motivet med den vackre guden, som dör och som inte får återvända till livet för att dödsgudinnan inte vill släppa honom, känns också igen från berättelsen om Tammuz. Myten om ”den döde och återuppståndne guden” påstås ofta vara ett motiv som uppkommit av sig själv i alla möjliga kulturer i världen. Åtminstone i vår del av världen kan vi dock se att det går tillbaks på en och samma gudaberättelse, som har sitt ursprung i Indien.
FLER GUDAR Många egyptiska gudar kan spåras till direkt till vediska. Vi redan nämnt solguden ( Ra – Ravi ), dödsguden ( Osiris – Yama ) och krigsgudinnan ( Hathor – Durga ). Men vi kan också nämna gudinnan Sekhet eller Sekhmet , vars namn betyder ”kraft” och otvivelaktigt kommer av Shakti (också ”kraft”), en titel på många vediska gudinnor men i synnerhet Parvati / Durga , Shivas hustru. Sekhet framställs också med lejonhuvud, vilket kan bero på att egypterna slog samman Durga med hennes riddjur lejonet. Liksom Durga var Sekhet en personifiering av makt och styrka (därav namnet), en fruktad krigsgudinna som egypterna offrade väldiga mängder öl till i hopp om att hon skulle bli sömnig och låta bli att förgöra mänskligheten i något av sina plötsliga vredesutbrott. Hon identifierades ofta med Hathor, som ju också var en krigets och våldets gudinna och också förknippades med ett lejon. Namnen Osiris och Isis är greciseringar av egyptiskans Aser och Eset , vilket är den maskulina respektive feminina formen av ordet för ”säte” eller ”tronstol” (en symbol för makt). Ursprunget till dessa namn torde stå att finna i Ishvara , ett namn på Shiva, och Ishi eller Ishit , ett namn på Durga. Betydelsen av dessa namn är ”Härskare” respektive ”Härskarinna”. Andra ord för ”härskarinna” som också används om Durga är Ishana och Ishvari , och härifrån kommer uppenbarligen namnet på den sumeriska gudinnan Inanna och på den babyloniska Ishtar. Vi har redan nämnt likheterna mellan dessa gudinnor och Isis (alla var t.ex. de levandes gudinna men hade en tvilling som härskade i dödsriket), såväl som med Durga (som också uppträder i sällskap med ett lejon). Vi har också nämnt vissa likheter mellan Osiris och Shiva (Ishvara), särskilt deras fallossymbolik. Osiris-gestalten tycks alltså ha uppkommit genom en sammanslagning av minst två vediska gudomligheter (Yama och Shiva). Ännu en egyptisk gudinna, Mut eller ”Modern”, kan ha sitt ursprung i den vediska religonen. Mata eller Modern är framför allt en titel på Durga. Ganesha/ den katthövdade gudinnan Bastet. De egyptiska gudarna liknade de vediska även rent allmänt. De avbildades t.ex. ofta med annorlunda hudfärg; som vi har sett hade Osiris grön hy, som Yama, och solguden Atums hy tycks ha varit blå, som Vishnus. De egyptiska gudarna kunde också framställas med djurhuvud (i likhet med den elefanthövdade Ganesha i Indien) eller helt i djurgestalt (vishetsguden Thot avbildades ibland som en babian och bar vissa likheter med den mänskliga apan Hanuman i Indien). Osiris son Horus (ännu en solgud) hade huvud som en falk, ett djur som också kunde förknippas med Ra. I Rig-veda förknippas falken med himmelsguden Dyaush och hans son Indra och är himlens sändebud. Vediska brännofferaltaren hade formen av en falk med utbredda vingar. Varje gud i Egypten brukade förknippas med ett särskilt djur, som ofta var hans riddjur; Ra red på kon Hathor liksom Shiva rider på Nandi, Hathor (i människogestalt) red på ett lejon precis som Durga, Seth red på en åsna osv. Gudarnas favoritdjur hölls heliga, fick inte slaktas eller jagas och mumifierades efter sin död.
En blåhudad Atum.
EGYPTERNA LÅNADE AV INDIERNA Men vad säger oss då att den egyptiska kulturen lånade från den indiska och inte tvärtom? Det mesta, faktiskt. De gudar och religiösa motiv som redan har tagits upp återfinns i många andra indoeuropeiska religioner än den indiska. Yama uppträder t.ex. i den grekiska religionen som dödsguden Thanatos , och hans fyrögda hund Shabala som den trehövdade helveteshunden Kerberos . Namnet på Yamas dödsrike, Naraka , är f.ö. besläktat med det grekiska ordet för ”död”, nekros . I den nordiska dikten Fjölsvinnsmál finner vi Yamas två hundar, som här heter Gifr och Gere och vaktar Odens borg Mengloth. I armenisk folktro fanns helveteshundarna Spitak (”Den vita”) och Siaw , vars namn, liksom namnet på Yamas hund Shyama, betyder ”Den svarta”. Och i brittiska sägner finner man många beskrivningar av svarta hundar från helvetet, ofta med tre ögon. (Klicka för mer om de indoeuropeiska helveteshundarna) På samma sätt är det med Gudinnan. Durga har motsvarigheter i många andra religioner, både indoeuropeiska och andra, vilket utesluter att hon skulle ha formats efter den egyptiska Hathor. I sin bok Freyja: Great Goddess of the North har religionshistorikern Britt-Mari Näsström kartlagt en rad gudinnor vars gestalter formats efter en ursprunglig, indoeuropeisk gudinna. De uppträder alla i sällskap med en eller två katter, eller lejon, och de har alla en dubbelaspekt som både kärlekens och stridens gudinna. I Norden dyrkades kärleksgudinnan Freja , som hade en vagn dragen av katter. I Italien dyrkades Kybele (samma namn som Kali?), vars vagn drogs av lejon. Och i Babylonien dyrkades kärleksgudinnan Ishtar, vars två symboler var lejonet och hexagrammet (Davidstjärnan) – den sistnämnda heter på sanskrit shatkona eller ”sexkant” och är Durgas symbol. Alla dessa gudinnor uppträdde i två aspekter, en mild och en grym. Freja var både kärlekens och sejdens gudinna, som åkallades när man ville förbanna någon. Kybele var fruktad eftersom hon hade makt över både liv och död, som när hon drev Attis i döden. Ishtar var såväl kärlekens och fruktbarhetens som krigets och stormens gudinna, och avbildades i den ena aspekten oftast naken, i den andra rustad och beväpnad och i sällskap med sitt lejon.
Från vänster: Ishtar med lejonet, Kybele med ett av sina lejon, och Freja med en av sina katter, enligt en sentida konstnär.
Denna dubbelaspekt kommer av den roll som kvinnan spelade i det indoeuropeiska samhället. Hon hade både stor självständighet och stora plikter, och förväntades bl.a. ta till vapen för att försvara sin familj eller sitt land om nöden krävde det. När kvinnans ställning försämrades från och med antiken, levde en dubbelbild av kvinnan – som förförerska och förgörerska – vidare i berättelser om nymfer, sirener, skogsrån, älvor och andra väsen, som lockade män i döden med sin skönhet. De egyptiska myterna är upp emot 4500 år gamla, men den ”indoeuropeiska” religionen (den religion som de gamla indierna och européerna hade gemensam) anses vara minst 500-1000 år äldre och går tillbaks till Induskulturens tid. Ytterligare ett indicium för att egypterna och etiopierna kom från Indusdalen …
EN GLOBAL KULTUR Både den egyptiska och den indiska civilisationen är dock äldre än 5000 år, äldre t.o.m. än vad de flesta forskare idag vill medge, fast allt fler har börjat bli uppmärksamma på möjligheten. Ett exempel på detta är sfinxen vid Giza. Den anses av egyptologer vara 4500 år gammal och föreställa farao Kefren , som regerade vid denna tid. 1991 väckte därför en geolog vid Boston University, Robert Schoch, stort rabalder när han konstaterade att sfinxens dåliga skick inte berodde på att den slitits ner av sandstormar, utan på vattenerosion. För att gå tillbaks till den tid då så kraftiga regnskurar förekom i Nildalen måste man gå åtminstone 7000 år bakåt i tiden. Flera geologer gav stöd åt Schochs hypotes, medan nästan alla egyptologer avfärdade den som pseudovetenskap. De skyllde sfinxens nerbrytning på luftföroreningar. Ett undantag var egyptologen John Anthony West, som menade att den egyptiska civilisationen måste vara mycket äldre än 5100 år, den ålder som man får lära sig i historieböckerna. West ansåg att egypterna omöjligen kunde ha byggt sfinxen och pyramiderna bara några hundra år efter att de börjat bygga en civilisation. För att få definitivt svar på frågan anlitade han en amerikansk rättsläkare, Frank Domingo, som var specialist på att rekonstruera ansiktena hos svårt skadade eller förruttnade lik genom att utgå från kraniets form. Han skulle jämföra sfinxens ansikte med en skulptur som man visste föreställde Kefren, för att på så sätt avgöra om det var samma person som stått modell för båda statyerna. Domingos slutsats var att det rörde sig om två helt olika personer. Sfinxens anletsdrag liknar ingen känd faraos, trots att den bär den kungliga huvudbonaden, utan påminner mer om de drag man finner hos folk söder om Sahara än om egypters i allmänhet. Detta ger stöd åt den gamla teorin att egypterna härstammar från Etiopien. Samtidigt påminner sfinxens anletsdrag om dem som man finner hos sydindiska (dravidiska) folk, som de som befolkade Indusdalen. De allra flesta egyptologer anser dock fortfarande att sfinxen ska föreställa Kefren – även om det kanske inte var han som stod modell. Och vad grundar sig denna uppfattning på? Jo, på en inskription från farao Tutmoses IV:s tid – drygt 1200 år efter att sfinxen förmodas ha byggts – där faraon förklarar att han har låtit gräva fram sfinxen som varit begravd av sand. Delar av texten är förstörd, men på ett ställe kan man läsa ”Khaf” – sammanhanget är borta. Det antas emellertid att det ord som har stått här är Khafra , Kefrens ”riktiga” namn (Kefren är en grecisering). På denna synnerligen lösa grund har man antagit att sfinxen ska föreställa Kefren, som man, tills nu, ansett ”liknade” sfinxen. Värt att nämna är att sfinxen [sanskrit purushamriga ] – en varelse med människokropp och manshuvud – är ett motiv även i indisk konst. Läs mer...
Kefren. Sfinxen.
Den indiska civilisationen är också mycket äldre än vad den etablerade vetenskapen vill erkänna. Induskulturen, som stod på sin höjd ca 2000 f. v. t., tros ha uppstått på 2500-talet f. v. t. Detta skulle innebära att denna civilisation hade fem århundraden på sig att utvecklas till sin tids största rike – betydligt mer vidsträckt än både Sumer och Egypten och i många avseenden mer högtstående. Det finns dock många forskare som menar att Induskulturen var fullt utvecklad redan på 2500-talet f. v. t., den tid då den enligt andra forskare ska ha uppstått. Amerikanen David Frawley hävdar i sin bok Gods, Sages and Kings att hänvisningar i Rig-veda till ett sommarsolstånd i Lejonets stjärnbild pekar på 2400-talet f. v. t., och att den avancerade astronomin i Rig-veda (dess författare kände t.ex. till dagjämningarnas vandringar) antyder att den indiska civilisationen redan då var högt utvecklad. Indiern Shubhash Kak har påpekat att Shatapata Brahmana 2:1:2-3, som säger att Plejaderna ( Krittikah ) aldrig avviker från öst, tyder på att detta verk tillkommit på 2950-talet f. v. t. Arkeologen B. B. Lal skrev 1997 att astronomiska hänvisningar i Veda-skrifterna ”borde placera Rig-veda i fjärde årtusendet f. Kr.”. Den grekiske forskaren Nikolas Kazanas daterar både Rig-veda och Induscivilisationen senast till 3100-talet f. v. t. Men upptäckter som gjorts på senare år tyder på att den indiska civilisationen går längre tillbaks än t.o.m. Induskulturen. I Khambhat-golfen utanför Indiens västkust hittades 2001 en sjunken bosättning som först daterades till 3500-talet f. v. t. – det var efter denna tid som området hade översvämmats av havet, enligt geologiska undersökningar. Krukskärvor och andra föremål som bärgats ur ruinerna daterades emellertid till mellan 6000- och 7000-talet f. v. t., vilket gör bosättningen lika gammal som Jeriko i Palestina och Catal Höyük i Turkiet. (Detta kommer att tas upp i senare artiklar.) Khambhat-bosättningen ligger inte så långt från Indusdalen, och det finns starka skäl att anta att den är en föregångare till högkulturen som kom att uppstå där. Både den indiska och den egyptiska civilisationen är alltså äldre än vad man får lära sig i skolan, och de uppvisar överväldigande likheter som få forskare har kunnat (eller brytt sig om) att förklara. Som vi har sett har dock Stephen Oppenheimer argumenterat för att kulturerna i Nordafrika, Mesopotamien och Indusdalen grundades av samma folk, och det finns dessutom en antik etiopisk tradition som säger att etiopierna härstammade från Indien. Det verkar alltså inte otroligt att den egyptiska civilisationen skulle ha sina rötter i Indusdalen.
FLER KULTURELLA LIKHETER Den egyptiska religionen liknade den vediska på många fler sätt. Ett centralt begrepp i bägge religionerna var den kosmiska ordningen, så centralt att det gavs ett särskilt namn: maat i Egypten och rita i Veda-skrifterna. Universums ordning upprätthölls av gudarna men hotades ständigt av demoner ( dasyus eller asuras i Veda och ormar eller drakar som Nun och Apep i Egypten). De hotande kaosmakterna representerades också av de kosmiska vattnen. I Veda beskrivs hur Urhavet ibland har översvämmat jorden (senast av demonen Hiranyaksha i Srimad Bhagavatam ), som dock alltid har lyfts upp ur vattnet av Vishnu, och enligt den egyptiska religionen hade Ra lyft upp världen ur Urhavet i tidernas begynnelse och därmed underkuvat kaosmakterna. För att gudarna skulle kunna bevara den kosmiska ordningen krävdes att man offrade till dem. De indiska och egyptiska religionerna skiljde sig dock från de flesta samtida genom att de inte tillämpade människooffer. I templen offrades huvudsakligen rökelse, blommor och mat till gudabilder, som betjänades som människor och bl.a. tvättades och kläddes. Gudabilderna kunde vid högtidliga tillfällen dras i vagn genom en stads gator, eller tas ut på båtfärd på en helig flod (i egypternas fall Nilen). Danserskor var också ett vanligt inslag i templen i bägge kulturerna. De egyptiska prästerna rakade skallen, liksom Indiens munkar ( brahmacaryer ), samt avstod från kött. De flesta egypter var vegetarianer, mer eller mindre. Den viktigaste proteinkällan var, liksom i Indien, linser. De viktigaste sädesslagen var korn och vetegräs, vilka också var de viktigaste sädesslagen i Indusdalen (ris kom till Indien relativt sent från Sydostasien och nämns inte i de äldsta Veda-skrifterna; vetet kommer också från Ostasien och odlades i Indien redan i mesolitisk tid, långt innan det kom till Egypten.) Ett annat viktigt födoämne var komjölk. Nötkreatur hölls heliga i både Indien och Egypten, och kon var en symbol för välstånd. Solguden Ras dotter Hathor avbildades som en ko eller med kohuvud, och det finns t.o.m. en egyptisk skrift med namnet Den himmelska kons bok . Här uppträder Hathor i kogestalt och hennes far Ra rider på hennes rygg, vilket påminner om hur Shiva rider på kon Nandi . Modergudinnan i en kos gestalt känns också igen från Rig-veda, där gudarnas moder Aditi beskrivs som en ko (1:153:3, 4:18:10-11). Tjurar och oxar vördades också av egypterna, och Osiris troddes inkarnera i den heliga Apis -tjuren. Kor mumifierades efter sin död, liksom även katter, krokodiler och många andra djur. Egypternas hyste religiös vördnad för en stor mängd djur, vilket var ett viktigt skäl till deras huvudsakligen vegetariska kost.
Egypterna mumifierade sina kor. Men människovärdet visades också en ovanligt stor respekt, för den tiden, i både den vediska och den egyptiska kulturen. Människooffer tillämpades inte, till skillnad från i de mesopotamiska kulturerna. Slavar fanns men behandlades inte hursomhelst; den bild av det egyptiska slaveriet som många fått från filmer, där tusentals slavar släpar på jättelika stenblock på vilka slavdrivare står och piskar dem, anses av dagens vetenskap vara kraftigt överdriven. Kungarna i både Egypten och Indien (där den s.k. Soldynastin var det ena av två stora kungahus) dyrkade solguden och räknade sig som hans ättlingar. I det egyptiska hemmet, liksom än idag i det indiska, hade man ett husaltare där man offrade bröd, rökelse och blommor till en gudabild (Harris s. 17). Husen var, liksom i Indusstäderna, oftast byggda av soltorkat tegel, och liksom indiska hus hade de platt tak där man kunde sova när det blev för varmt inomhus. (Ibid.) Vid större byggen användes jättelika stenblock som fogades samman genom att ett utskjutande stycke på varje block fogades in i ett hål i blocket bredvid. Denna teknik är annars känd från två ställen i världen – ruinstaden Tiahuanaco i Bolivia, och Indien/Kambodja. Anmärkningsvärt är också att både indierna och egypterna, som enda folk i världen, odlade bomull. Den egyptiska bomullen började odlas några århundraden efter den i Indusdalen (andra årtusendet f. v. t.) och det råder inga tvivel om att den kom därifrån. De flesta forskare avfärdar dock tanken på några direkta förbindelser mellan Indien och Egypten före 300-talet f. v. t., då Alexander den stores fälttåg till Indien möjliggjorde ett kultur- och varuutbyte mellan länderna runt Medelhavet och vid Indiska oceanen. En förklaring till egypternas plötsliga bomullsodlande har varit att bomullen kom från mesopotamiska länder som handlat med områdena kring Indusdalen. Denna förklaring är emellertid inte helt accepterad; folken i Mesopotamien odlade inte själva bomull, och egypterna kan därför knappast ha lärt sig tekniken från dem.
Lejontronen är ett vanligt motiv i indisk och egyptisk konst. Till vänster är det Ganesha som sitter på en sådan, till höger Isis. Vediska lånord kan man också stöta på i egyptiskan, som inte är ett indoeuropeiskt språk och därmed inte direkt besläktat med sanskrit.
SANSKRIT / EGYPTISKA Papa (synd) / Papa (synd) Asana (säte) / (Asar (säte) Seva (tjänst) / Sewoe (tjänst) Ravi (solen) / Ra (solen) Mrityu (död) / Mit (död) Vari (vatten) / Mer (sjö, bäck eller kanal) Sarasija (lotus) / Seshen (lotus) Sama (samma) / Sema (samma) Kapi (apa) / Hapi (apa) Marjara (katt) / Mau (katt) Shakti (kraft) / Sekhem (kraft) Mata (moder) / Mut (moder) Hotra (offerceremoni) / Hotep (offer) Rishi (visman) / Rekh (veta, vara vis; kunskap) Bala (stark, mäktig) / Bab (herre) Kana, kanika (säd) / Kamut (vete) Svah (himlen) / Shu (himlen)
Det står alltså klart att Egypten ingick i den globala kultur som omtalas i Veda-skrifterna och som försvann för 5100 år sedan när den Mörka Tidsåldern, Kali-yuga , inleddes. Intressant är att den egyptiska civilisationen anses ha uppstått just för 5100 år sedan. Med ett vediskt historiefacit i hand vet man att det var vid denna tid som de första staterna började bryta sig ur det vediska väldet. Men det kulturella och politiska inflytandet från Veda-kulturen bestod länge efteråt och påverkade starkt utvecklingen i Egypten, som vi ska få se.
Till vänster: En trädande skänker vatten åt en bedjande egypter.
EGYPTERNAS ”INDOEUROPEISKA” GRANNFOLK Induskulturens sammanbrott på 1800-talet f. v. t. inledde en rad folkvandringar som ledde till århundraden av krig och omvälvningar inte minst i Mellanöstern. Flera folk som lytt under Induskulturen slog sig nu ner i trakterna kring Egypten (i historieböckerna kallas de ofta för ”indoeuropéer”, fast de var inte ett dugg europeiska). Det första av dessa folk var hettiterna , som grundade ett mäktigt rike i nuvarande Turkiet. Det bestod i många hundra år och blev Egyptens arvfiende. Hettiterna var inte indier – även om deras språk var indoeuropeiskt och besläktat med sanskrit – men deras kultur bar djupa spår av den vediska. Deras högste gud var åskguden, Inar eller Tarhunt , vars namn är besläktade med den vediske åskgudens namn Indra och Parjanya . Liksom Indra framställdes Inar/Tarhunt som ridande i en flygande stridsvagn och beväpnad med en åskvigg. Det berättades att han en gång hade dräpt en drake, Illuyanka , och att han före striden hade hämtat styrka från stora mängder med öl. Motivet känns igen från Rig-veda där Indra häller i sig många liter av den stimulerande drycken soma innan han går till strid mot vidundret Vritra och förgör honom med sin blixt. (Åskgudens kamp mot vidundret känns igen från många andra indoeuropeiska religioner – i Grekland var det Zeus mot Tyfon , i Norden Tor mot Midgårdsormen och hos slaverna Perun mot Veles . Berättelsen om Tarhunt och Illuyanka kan läsas i engelsk översättning från hettitiskan på: http://www.hittites.info/translations.aspx?text=translations/mythology%2fIlluyanka.html .) HYKSOS Egypten erövrades faktiskt av ”indoeuropéerna” på 1600-talet f. v. t., då egypterna underkuvades av ett stridsvagnsberidet folk som har gått till historien under namnet hyksos (en grecisering av egyptiskans heka khasewet , ”utländska härskare”). Dessa var ett blandat uppbåd av indoeuropeiska och semitiska folk (kanaanéer och hebréer), som lade under sig landet med våld och härskade över det i 108 år. Därefter hade egypterna hunnit tillskansa sig hyksos stridsvagnsteknik och kunde driva ut de avskydda härskarna. Hyksos-härskarna hade nämligen gjort ökenguden Seth till den enda lagliga gudomen och förbjudit dyrkan av någon annan gud, enligt egyptisk historieskrivning (Sallier-papyrusen 1:1:2-3). Varifrån hyksos kom var länge omstritt. Den judisk-romerske historieskrivaren Flavius Josefus (37-ca 100 v. t.) ansåg att de var israeliter och knöt deras tid i Egypten och utdrivning därifrån till skildringen av israeliternas slavtid och uttåg ur Egypten i Andra Moseboken. En del judiska amatörhistoriker har i vår tid försvarat denna teori och har bl.a. visat att en hyksos-adelsman hade ett hebreiskt namn, Jakob . Hyksos var dock Egyptens härskare och inte slavar, som israeliterna var enligt Bibeln. Många andra hyksos-namn är dessutom kanaaneiska. De flesta historiker tror idag att hyksos var kanaanéer och hebréer från Syrien som angrep Egypten tillsammans med indoeuropéer, avkomlingar av de folk som utvandrat från Induskulturen ett par hundra år tidigare. Tiden överensstämmer med folkvandringarna från Indusdalen, och hyksos anfallsteknik med stridsvagnar (nomadfolken i Syrien hade förmodligen varken häst eller vagn vid den här tiden) är onekligen indoeuropeisk. Detta påpekades redan 1030 av den arabiske historieskrivaren al-Biruni. Han skriver i sitt verk om Indien (kapitel 48) att grekerna inte kan tillskrivas äran för stridsvagnens uppfinnande, för ”den hade redan uppfunnits av Afrodisios Hindun när han regerade över Egypten, 900 år före floden”. Den bibliska syndafloden beräknas, med utgångspunkt från Bibeln själv, ha inträffat 2500 år f. v. t., vilket är just 900 år innan hyksos kom till Egypten. Den ”Afrodisios” som al-Biruni talar om är förmodligen hyksos-faraon Apofis.
HÄSTEN OCH VAGNEN Hyksos kunde erövra Egypten tack vare sina hästdragna stridsvagnar, som egypterna inte kunde stå emot. Hästen, som ursprungligen tros komma från Östasien, tros ha varit okänd i Västasien tills indoariska folk som hettiterna, hyksos, mitannierna och kassiterna gjorde sitt intåg (inga skelett eller avbildningar av hästar har hittats här från tiden före 1700-1600-talen f. v. t., vilket stämmer väl överens med tiden för indoariernas ankomst). Vagnen var troligen också okänd; hjulet kände man till, men man tycks mest ha använt det vid kruksvarvning. När t.ex. pyramiderna byggdes, krävdes det tusentals slavar som släpade fram stenblocken över sanden. Egypterna tog till sig hyksos anfallsteknik, där en krigare stod i en hästdragen stridsvagn och sköt pilar, och kunde på så sätt frigöra sig från de främmande härskarna. Även mesopotamierna tog till sig denna teknik, och Egyptens, Babyloniens och Assyriens kungar kom nästan alltid att avbildas stående i en stridsvagn och beväpnad med pilbåge, precis som Indiens kshatriyer .
Hästen fördes till Egypten och Mesopotamien av indoariska erövrare, och folken där tog till sig deras stridsvagnsteknik. Nedan en terrakottaskulptur av en hästdragen vagn som hittats i Indusdalen.
HYKSOS OCH HEBRÉERNA Att hyksos dyrkade Seth är intressant. Som kshatriyer , medlemmar av den vediska krigarklassen, bör arierna som erövrade Egypten ha dyrkat åskguden Indra. Troligen identifierade de honom med Seth, som var sandstormarnas gud. Seths strid mot havsvidundret Apep kan ha knutits till Indras kamp mot Vritra. På många andra håll identifierade de ariska erövrarna sina gudar med lokala gudomligheter. De ”kassiter” (enligt forskarna kushiter – inte från Kush i Etiopien utan från Hindukush i Pakistan) som erövrade Babylonien på 1590-talet f. v. t. slog t.ex. samman Indra med den babyloniske åskguden Marduk (Bibelns Meredok ); detta kommer att tas upp i en senare artikel (Det vediska Mesopotamien).
Inga antika bilder av Indras strid mot Vritra finns bevarade. Men målaren A. Fantalovs framställning från 2001 ger nog en bra bild av den. Men även folken från Kanaan dyrkade en åskans och stormens gud som de kallade Hadad . Namnet förekommer på många ställen i Gamla Testamentet som Shaddaj ; det brukar översättas som ”den Väldige” eller ”den Allsmäktige”, men den verkliga betydelsen tros vara ”Förstöraren”. Det är ett namn på Gamla Testamentets gud ( Jahve ), som också ofta uppträder som en åskans och krigets gud. Enligt romaren Plutarkos ( De Iside et Osiride 31) identifierade egypterna hebréernas gud med sin egen Seth, som av folken i Kanaan kallades Sefon . Denne var som sagt också en stormgud, och liksom han hade besegrat Apep-draken så sades Hadad ha dräpt en vattenorm, Lotan (Bibelns Leviatan ). Kanaanéerna och hebréerna förlade sin guds (Hadads/Shaddajs) hem till berget Sefon (nuvarande Sappan) i norra Syrien, som av egypterna var helgat åt Seth/Sefon. Berget omtalas i Jesaja 14:14 som ”gudaberget längst uppe i norr”; det ord för norr som används här är sefon . Berget Sefon kallades också ”nordberget” och måste, med sitt läge vid Syriens norra kust, ha markerat världens nordspets för folken i Kanaan.
Ovan: Kanaanéernas åskgud Hadad som tjur.
Det var alltså denna gud, Shaddaj/Seth, som hyksos dyrkade som den ende guden. Grunden till den bibliska monoteismen kan alltså ha varit lagd redan på 1600-talet f. v. t. När kanaanéerna, hebréerna och indoarierna erövrade Egypten slogs troligen tre folks stormgudar samman: Indra, Seth och Hadad/Shaddaj. Detta kan förklara att de alla tre framställdes som krigsgudar, som konungar i himlen och förgörare av ett vidunder.
Hadads strid mot Lotan (Bibelns Leviatan). Lägg märke till hur odjuret hejdar floden i dess lopp, så att regnguden Hadad måste dräpa det för att kunna släppa fram vattenmassorna. I Rig-veda är det Vritra som hindrar floderna från att flyta fritt tills Indra förgör honom: ”Med sin mäktiga åskvigg hade min [gudamodern Aditis] son nedgjort Vritra och släppt dessa floder lösa.” (Rig-veda 4:18:7) ”Han som dräpte vidundret, som befriade de sju floderna … han, I människor, är Indra!” (2:12:3)
MITANNI Mitanni var namnet på ett rike i nuvarande sydöstra Turkiet, norra Syrien och norra Iran, grundat på 1500-talet f. v. t. av sanskrittalande krigare. De kom till makten över den lokala befolkningen, hurriterna (Gamla Testamentets ”horéer”), och lät bygga huvudstaden Vasukhani (sanskrit, ”Välståndets gruva”). På 1400-talet gjorde kung Paratarna riket till en stormakt som hade Assyrien som sitt lydrike och upprätthöll goda förbindelser med Egypten. Mitanni-riket råkade emellertid i ständiga krig mot sina grannar hettiterna, och på 1100-talet f. v. t. delades det mellan hettiterriket och Assyrien. De indoariska härskarna i Mitanni var ättlingar till ett av de folk som utvandrat från den vediska kulturen efter Indusstädernas undergång på 1800-talet f. v. t., och deras maktövertagande sammanfaller nästan med de ariska kassiternas erövring av Babylonien på 1590-talet f. v. t. De dyrkade samma gudar som kassiterna – enligt babyloniska texter dyrkade kassiterna Suriyash ( Surya ), Maruttash ( Marutah ) och Inda-Bhugash ( Indra-Bhaga ). I ett fredsfördrag mellan Mitanni och hettiterriket från ca 1380 f. v. t. åkallas Indira (Indra), Uruwna ( Varuna ), Mitra ( Mitra ) och Nasatia ( Nasatyah ). Mitanni-riket blev inte särskilt långlivat, men för en tid var det Mellanösterns stormakt, och dess politiska och kulturella inflytande var stort. Förbindelserna med grannlandet Egypten var som sagt goda, och enligt en teori sträckte sig Mitannis religiösa inflytande ända in i det egyptiska kungahuset på 1300-talet f. v. t. Mer om detta nedan.
Mitanni-riket ca 1450 f. v. t. Lägg märke till stormakten Babylonien (grönt) – vid den här tiden fortfarande knappt mer än en småstat.
AKHENATON Akhenaton (1300-talet f. v. t.), far till Tutankhamun och make till Nefertiti , är en av Egyptens mest kända och legendomspunna härskare. Han ses ofta som en milstolpe i religionshistorien, vilket är lite märkligt eftersom den religion han skapade försvann omedelbart efter hans död. Ibland har han kallats för ”den förste monoteisten”, vilket inte är helt sant (monoteismen fanns redan i Indien), och det har spekulerats kring hur hans religion påverkat israeliternas monoteism, alltsedan Sigmund Freud lät publicera sin essä Moses och monoteismen 1937. Huruvida judendomen har sina rötter i denne faraos kortlivade religion är inget som vi kommer att försöka reda ut här. Däremot kommer sambandet mellan ”atonismen”, som kulten brukar kallas idag, och den vediska religionen i Mitanni-riket att utforskas.
Akhenaton.
Akhenaton hette från början Amenhotep (”[Solguden] Amun är nöjd”) som sin far, och besteg tronen som Amenhotep IV efter dennes död. Han ändrade dock sitt namn till Akhenaton, ”Den som gynnar Aton”, avskaffade kulten av de gamla gudarna och gjorde dyrkan av själva solskivan, Aton , till allmän religion. Han gick så långt som till att förbjuda själva pluralformen av ordet ”gud”, ”gudar”, och lät utradera gudarnas namn från alla skrifter. Även faderns namn utraderades, vilket fick professor Freud att dra slutsatsen att Amenhotep utnyttjats sexuellt som barn och att hans religiösa omvälvning var ett sätt att kapa alla band till sin far. Akhenaton lät slå sönder alla gudabilder i Egypten och gjorde den gyllene solskivan till den enda tillåtna avbildningen av det gudomliga. Han flyttade med sitt hov till en ny huvudstad i öknen, Akhetaton eller ”Atons horisont”, och levde sedan där livet ut. Efter hans död var det lätt för det gamla prästerskapet att övertala den nye faraon, Akhenatons ännu inte tonårige son Tutankhamun, att återinföra den gamla religionen. Nu var Akhenatons och hans guds namn som utraderades och förbjöds att yttras, och hans huvudstad övergavs och föll i ruiner. Akhenaton var gift (bl.a.) med dottern till Mitanni-kungen Tushratta , Tadukhipa , som blev bortgift med hans far två år före dennas död och sedan gifte om sig med Akhenaton. En annan av faderns hustrur, Gilukheppa , var dotter till Tushrattas far, Sutarna . Även Akhenatons morfar, Yuya , tros ha varit av mitannisk härkomst. Akhenaton hade dessutom nära förbindelser med kung Tushratta (namnets originalform tros ha varit antingen Dasharatha , ”Tio vagnar”, eller Tvesharatha , ”Utmärkta vagnar”), och flera brev från denne har hittats i Akhenatons arkiv i Akhetaton (de s.k. Amarna-breven ); så det finns många sätt på vilka Akhenaton kan ha påverkats av Mitanni-härskarnas religion. Religionen i Mitanni-riket är inte närmare känd, men mycket tyder på att soldyrkan intog en framträdande plats. Man vet att den viktigaste religiösa högtiden var solståndet (sanskrit vishuva ). Rikets härskare kunde bära namn som Sutarna (”Den goda solen”) och Paratarna (”Den stora solen”), och de hade en bevingad solskiva i sitt sigill. Även i Indien har solen dyrkats i form av en gyllene skiva, en rukma .
Mitanni-härskarnas sigill. Nedan en bevingad solskiva representerande Horus, från tredje årtusendet f. v. t.
En anmärkningsvärd detalj i Akhenatons solkult är att solskivan alltid avbildades med utsträckta händer i ändarna av solstrålarna (se t.ex. bilden nedan), vilket skulle illustrera solens roll som alla varelsers hjälpare. Detta liknar det sätt som solen framställs på i Rig-veda: ”Full av visdom har Savitar Guden [solguden] sträckt ut gyllene armar för att frambringa liv … Savitar Guden, med de gyllene händerna, hushållets vän, har gått upp för att möta dagsljuset … Som en vägvisare har Savitar sträckt ut sina gyllene armar, ytterligt sköna att skåda.” (Rig-veda 6:71:1, 4-5) ”Må Savitar komma till oss, den hjälpande guden, helig, med gyllene händer … ” (Rig-veda 6:50:8) Denna beskrivning av solguden tycks ha varit standard i de vediska solhymnerna. I en senare hymn hyllas han på följande sätt: ”Som den som ger liv och kraft sträcker han ut sina långa armar av guld på morgonen, väcker alla varelser ur deras slummer, ger dem kraft, och försänker dem i sömn på kvällen.”
Akhenaton och hans hustru Nefertiti offrar till Aton.
Mitanni-härskarna var visserligen knappast några monoteister (vi har redan nämnt vilka gudar de dyrkade). Men i Indiens religion finner vi två traditioner som är intressanta i sammanhanget: (1) den ursprunglige, allsmäktige Skaparguden ( Ishvara ) och (2) solen som en fysisk manifestering av det gudomliga. Solen ( Surya eller Savitar ) framställs i Veda-skrifterna, inte minst i Rig-veda och Upanishaderna, som en universell gudomlighet. I gayatri -mantrat, ett av Vedas äldsta och viktigaste mantran, prisas Savitars ljus som en synlig manifestering av det andliga ljuset, Brahman . Även i Upanishaderna beskrivs ofta själens förhållande till världssjälen Brahman som förhållandet mellan en gnista av solljus och själva solen, och när själen återförenas med Brahman beskrivs det som att den färdas uppåt genom solens strålar mot ljuskällan, solen. Det är på detta sätt som solen alltid har vördats i Indien: som det gudomliga i synlig form. Det är mycket möjligt att Akhenatons dyrkan av den opersonliga solskivan hämtat inspiration från den vediska framställningen av världssjälen Brahman, och att han fick denna inspiration från sin och sin fars mitanniska hustrur. Många religionshistoriker ser idag Akhenatons religion som panteism (tron på en opersonlig gud) eller monism (tron att Gud och världen är ett) snarare än monoteism. Solskivan avbildades aldrig i mänsklig (eller annan) gestalt. Inga berättelser fanns om dess gärningar; solen följde samma rytm dag efter dag och upprätthöll världen genom sin blotta närvaro, inte genom sina gärningar. Den var liksom Brahman en opersonlig och overksam Gud. Den kallades för ”han/hon” eller ”Fadern och Modern”, vilket kan ha avsett att visa att den var könlös och opersonlig, men också påminner om den vediska shakti -läran enligt vilken maskulint och feminint är två sidor av samma sak. Gudarna uppträder nästan alltid i par där guden kallas shaktiman och gudinnan är hans shakti eller ”kraft”; som vi redan har nämnt är solgudens shakti solljusets gudinna. Troligen för att visa att han var gudomlig (son till solen) lät Akhenaton avbilda sig själv som tvåkönad, med runda, feminina former. Han upphöjde också sin hustru Nefertiti till sin jämlike och medregent; manligt och kvinnligt var bara olika sidor med sitt ursprung i den tvåkönade Aton, och därmed var de jämlika.
LANDET OFIR För att gå tillbaka där vi började, ska vi avsluta med ett tillägg i diskussionen om huruvida landet Punt låg i Indien eller i Afrika. Egyptiska handelsfartyg kunde nå Punt genom att segla ut från Röda havet, vilket har lett dagens forskare till slutsatsen att Punt låg i Somalia eller i Etiopien – trots att egypterna knappast kan ha sett något av dessa som ”soluppgångens land” i öster. En annan orsak till att 1800-talets lärde betraktade Indien som Punt, egypternas ursprungliga hemland, var det faktum att egypterna som ras är mer asiatisk än afrikansk. Detta har till stor del bekräftats av moderna DNA-studier. Egypterna har föga likheter med människorna i Somalia och Etiopien. Punt var för egypterna ”österlandet”, solgudens land. Det egyptiska folket kom därifrån, liksom tydligen en stor del av deras kultur och religion. I Dödsboken identifierar sig Osiris med ”de sju kobrorna, som kom till i österlandet.” Kanske kom egypternas religiösa vördnad för kobror, en symbol för faraonernas kungamakt, från Indien, där både jordiska och gudomliga kobror har dyrkats sedan urminnes tider (bl.a. Vishnus månghövdade kobra, Ananta-shesha). Det finns t.o.m. ett sydindiskt folk som kallats för nagas , Ormfolket, sedan Veda-skrifternas tid p.g.a. sin ormkult.
Tutankhamuns dödsmask, med de kungliga djuren, falken och kobran, prydande sin huvudbonad.
Men för att återgå till ämnet: även om sjövägen till landet Punt gick via Röda havet, betyder det förstås inte att landet låg vid Röda havet – detta hav är den vattenväg som förbinder Egypten med Indiska oceanen. Det finns belägg för att ett rike vid Röda havet bedrev handel med Indien på 900-talet f. v. t. – det bibliska Juda rike. Indien omnämns bara på ett enda ställe i Bibeln, i Esters bok 1:1, som berättar att perserkungen Xerxes ”härskade över 127 provinser från Indien ända till Kush [Etiopien]”. Det hebreiska ord som används för ”Indien” här är hoddu , en felskrivning av persiskans hindu som liksom vårt ord ”Indien” kommer av namnet på floden Sindhu eller Indus. Skildringen av perserkungens rike är högst sannolikt tagen från någon persisk inskrift, och författaren till Esters bok hade förmodligen ingen aning om var ”Hoddu” låg någonstans. I Gamla Testamentet nämns dock ett land vid namn Ofir som har identifierats som en plats i Indien. Enligt Första Kungaboken 10:22 tog det tre år för kung Salomos handelsflotta att segla fram och tillbaks mellan Juda och Ofir, och när den återvände hade den med sig ”guld, silver och elfenben samt apor och påfåglar”. De ord som översätts som ”apor” och ”påfåglar” är kopim och tukkiyim – tukkiy (plural tukkiyim ) är än idag det hebreiska ordet för ”påfågel” och kommer tveklöst av det tamilska (sydindiska) ordet tokei . Ordet kop eller apa (modern hebreiska kof ) kommer också ganska tveklöst från tamilskans och sanskritens kapi . Vid den tid då händelserna i Första Kungaboken tilldrar sig var påfågeln ett djur som i regel inte stod att finna längre västerut än Indien. I Afrika fanns den definitivt inte, så det enda land där Salomo kan ha fått tag i påfåglar, apor och elfenben måste ha varit Indien. Från Ofir fick man också ädelstenar och dyrbara träslag (Första Kungaboken 10:11-12). Man kan nämna att det hebreiska ordet för aloeträ, ahalin , också verkar komma från tamilskan (där träslaget heter aghila ). Redan den judisk-romerske historikern Flavius Josefus förlade Ofir till ”Kofen, en indisk flod”; senare forskare, som 1800-talssanskritisten Max Müller, har föreslagit antingen Abhira eller Sauvira, platser vid Indusflodens mynning. Härifrån kommer troligen det koptiska (senegyptiska) namnet på Indien, Sofir ; i det grekiska Gamla Testamentet från 300-talet f. v. t. ( Septuaginta ) kallas Ofir för ” Sofira ”. De flesta moderna forskare vill dock, sin vana trogen, förlägga Ofir så nära Juda som möjligt och anser att Jemen eller sydöstra Arabien är ett mer realistiskt alternativ än Indien. Påfåglarna kan araberna ha fått tag i genom handel med Indien, menar man. Problemet här är att färden fram och tillbaks mellan Juda och Ofir, enligt Första Kungaboken 10:22, tog hela tre år. Med tanke på detta är faktiskt Indien ett långt mer ”realistiskt” alternativ än Jemen. Och även om Ofir inte skulle ligga i Indien, kan man förstås inte utesluta att Salomos flotta stannade i andra hamnar under sin treåriga färd, och köpte sina indiska varor där. I Gamla Testamentet nämns i alla fall många ostasiatiska kryddor och örter som bara kan ha kommit från Indien (Indonesien började troligen bedriva handel med Afrikas östkust först för 2000 år sedan). Hit hör bl.a. nardusolja, som kommer från en inhemsk indisk växt (nämns i Höga visan 1:12 och 4:13), kanel och aloeträ ( ahalin ; Andra Moseboken 30:23) samt kassia (Andra Moseboken 30:23, Psalm 45:8).
Feniciskt handelsfartyg från 700-talet f. v. t. Allt detta bevisar förstås inte att Punt låg i Indien. Däremot illustrerar det två viktiga saker, nämligen att det fanns en handelsväg till Indien via Röda havets mynning, och att dagens historieskrivning till stor del styrs av trångsynta tendenser som får historiker att tolka forna folks originalkällor hur de vill (så att ett land som egypterna och sumererna säger ligga vid soluppgången förläggs till trakterna strax söder om Egypten och Sumer, och ett land som det tog judéerna tre år att segla till och från förläggs till trakterna strax söder om Juda). Östasiatiska kryddor var lika lite okända för egypterna som för judéerna; när Fågel Fenix enligt en antik grekisk tradition brukade bygga ett näste av kanelbark, visar det att de gamla grekerna förknippade Egypten just med sådana exotiska kryddor. Örter som kassia, anis och spiskummin ingick t.o.m. i den egyptiska balsameringen. (För mer om detta, se en av länkarna nedan.) Och då har vi heller inte nämnt bomullen, som i antiken bara odlades i Indien, Egypten och Syd- och Centralamerika. Denna måste egypterna ha fått genom handel med Indusdalen. Om vi ska tro de gamla grekerna (Eusebios, Synkallos) och romarna (Julius Africanus), så härstammade såväl egypterna som etiopierna från Indusdalen. Så även om landet Punt låg i trakterna kring Etiopien, som många forskare tror, så behöver det inte betyda att Indien inte var egypternas ursprungliga hemland. Vi har redan sett att det fanns ett indiskt ”Kush” och ett etiopiskt, ett indiskt ”Meluhha” och ett etiopiskt. Så varför inte ett indiskt Punt (eller Panjab?) och ett etiopiskt?
LÄNKAR: Omilosmeleton Meluhha Punt Handel Badrinaryan
|
